我们之所以不敢相信净土法门，就是因为众生疑惑心很重。佛反复讲三部经，不断地在劝信，但是众生还是难以相信。在《无量寿经》里，佛亲口讲：无得以我灭度之后复生疑惑。佛讲完经之后，当时在场的人，可能都答：“佛讲得很好，我们相信有西方净土”。但是佛告诫大家：不要因为我灭度之后，大家又开始怀疑了。这说明佛知道众生的疑惑心是非常难以断除的。
同时也说明，佛知道众生所谓的“信”，可能是看佛的面子，大家都说信，那佛不在的时候？我们看佛教的发展，佛陀在世的时候没有争议，因为有佛在。佛走了之后，很多争议就出来了，你不服我，我不服你。甚至连结集经典都要结集好多次，小乘到小乘的地方结集，大乘到大乘的地方结集。小乘结集知见不同时，又开始重新分裂成为大众部、上座部等等，就开始分化了。为什么会分化？
这就是知见不一，小乘圣人知见也不同，大乘也是一样的。这就是善导大师讲的一句话“除佛已还，智行未圆，果愿未满”，智慧行持不圆满，就一定有偏见，有我见在。我们很多时候讲要如理如法，依教奉行，但很多时候其实是依自己的教奉行，不是依佛的教。因为佛的教我们理解不来，还是依的自己的教。我们只能理解一部分，虽然也是佛的教法，但可能不是完整的教法。
我们能理解的部分就相信，不理解的部分就舍掉了。所以，众生的疑惑心是最难以根除的，实质上众生的疑惑心也是必然会存在的。佛这样告诫我们“无得以我灭度之后，复生疑惑”，其实这句话，应该是为后来的众生特别强调的。因为佛陀在世时的这些大弟子，跟佛相处的时间都差不多，佛一走，大多数也就跟着走了。他们恐怕也不会再怀疑佛的智慧，因为亲眼所见佛的一切神通、智慧、道力。
但是我们后来的人，没有见过佛，虽然相信经典是佛说的。但是佛的神通智慧到底有多高？不知道！我们对佛的了解只是停留在文字概念上。所以佛提前就告诫众生，“无得以我灭度之后，复生疑惑”，这是在除我们众生的疑，但是这个“疑”很难根除。
我们看弥勒菩萨是怎么回答的：受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。康僧铠的译本，文字用得非常特别。“不敢有疑”，弥勒菩萨都是等觉菩萨，在佛面前，就跟小孩一样，“我保证不怀疑，我不敢怀疑。”他没说“我如理如法，依教奉行，我深信不疑。”而是说“不敢有疑”。
反过来就是敢有疑，现在很多人都敢怀疑，不但要怀疑，还要大疑，专门去挑毛病。弥勒菩萨其实就是给我们众生作了一个示范，他以等觉之身都不敢怀疑，我们普通人有资格怀疑吗？这个“不敢”也反映出另一个问题，即使有疑惑，都不能去怀疑。不敢怀疑，并不等于没有疑惑心，只是不敢去怀疑而已。
比如我们众生是不是真的完全相信有六道轮回？其实很多时候我们是不相信的。六道轮回是因果所形成的，有很多人讲因果道理时，讲得头头是道，但是业障来的时候，“我怎么就遇到这个业障呢？我怎么业障这么深重呢？”又怀疑因果了。“不敢有疑”，反映出我们对净土法门的态度：“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。”如果要用智慧的角度来理解净土法门，我们的智慧是永远都达不到的，我们只能靠信仰。
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