这次疫情当中，为何各种谣言到处飞？其实是源于我们内心的恐惧。我们总是被各种害怕，各种担心以及各种焦虑影响着选择。或许每个人害怕的东西不一样，但是我们不能否认，恐惧在影响着每个人。
恐惧是推动世界运转的一股隐形力量，它虽然不像经济、政治那样处在宏观层面上，但是它却在微观层面上，影响着每个人的决策，这些决策加在一起，又会改变整个社会。这种微观上的变化，由于很难被量化，因此很难被我们观察到。
恐惧是如何产生的
恐惧这种情绪，应该是从人类拥有自我意识的那天起，我们就已经拥有了。它几乎是和人类相生相伴的一种古老情绪。当人类拥有自我意识，在观察我们同类拥有疾病，死亡的时候，同时心里很清楚，这种事情早晚会轮到我们头上，于是恐惧就油然而生。
在古代，造成人类恐惧的因素有很多，除了大火、洪水这种大型灾难以外，像生活当中的蛇、豹子等都会让人产生恐惧。
我们时常把怕死当做人类的一个弱项，要去克服，可是换一个角度来讲，这也是一种能力，一种逃生的能力。只有远离死亡，我们才有可保留基因，让自己的种子传递下去。因此怕死，是生物进化过程当中的一种本能。
但是人又是一种群体性动物，如果人人都怕死，那么谁来保护这个群体呢？谁去探索未知的世界呢？谁去大航海，谁去探索外太空呢？这就需要勇士。
出于社会需要，不但会随机降生一些勇敢者，还需要能够保持这种勇气的机制。也就是说我们需要利用宗教、故事等方式，让我们能够对抗恐惧，让我们稳定地输出勇气。
如何用道德管理恐惧
在与恐惧做斗争的过程当中，我们发明了各类的管理工具，比如道德体系。
恐惧被认为是一种懦弱、消极、让人惭愧的东西，是被整个群体看不起的一种特质，如果想要拥有伟大的人格，就必须战胜这种让人羞愧的东西。人们把怕死当做一种可耻的道德行为，这种思考模式一直持续到今天。
孔子有弟子上千个，但是能被他夸赞的屈指可数，他非常喜欢其中一个弟子子路，喜欢他的原因之一，就是子路不怕死。
卫国出事的时候，子路的主公被劫持了，于是很多人劝子路，大势已去就不要去送死了。可是子路丝毫不畏惧，他认为这是他舍生取义的时候，最后如愿以偿，被砍成了肉酱。
孔子认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”仁人志士没有贪生怕死的理由，要用自己生命来成全“仁”的道德。因此“杀身成仁”成为无数英雄的象征，这种思想影响了中国2000多年。
到了20世纪，在两次世界大战之后，人们才将恐惧死亡脱离道德范畴。近现代的战争不再是骑士们的战争，大量的平民卷入其中，这些平民感受到真实的死亡恐惧，社会价值观也在发生变化。
这两次战争，让人们感受到亲人的离去，家庭的离散，相比于道德，恐惧的感受更加真实，也更加刻骨铭心。
还有心理学的成熟，让人们更加理性地看待恐惧，让恐惧逐渐去道德化。人们逐渐认识到，恐惧无关道德，只是心理层面的问题。
如何用理性管理恐惧
《中庸》里说的“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，认为恐惧是可以被超越的，要从他人的角度去思考问题，忽视它，它就能够被战胜。
古希腊伊壁鸠鲁认为，死亡不过是一种恶魔，其实什么也不是，只要活着，死亡就不会来。而如果死亡来的时候，其实我们已经不在了，所以死亡控制不了人类。
笛卡尔认为，我们人类主体然是心灵，思考是我们的主体，而不是躯体，死亡只是相对于躯体而不是灵魂。马塞尔认为身体也是主体，你可以说“我有一个身体，我使用我的身体，并且我感觉我的身体”吗？不能这样说，因为身体与灵魂是合一的。不但是合一的，人不再是身体加上灵魂的组合，应该说“人是成为身体的存在者”，试图也在否认死亡的重要性。
这些哲学家似乎想把死亡和身体分离开，还有些哲学家甚至认为在你出生之前，其实你并不存在，而在你死后，你还是不存在，其实在这两个阶段中，都不属于你，你所惧怕的死亡，其实就根本不存在。
且不说这些哲学思想有多么令人费解，甚至中间包含了很多诡辩的成分。我们看完这些哲学理论之后，就真的不怕死了吗？肯定不会，恐惧这种情绪依然会存在，毕竟这是我们生物的本能。
宗教管理恐惧
宗教利用讲故事，想象的方式，转移我们对恐惧的注意力，这就好比障眼法，让你以另外一种方式相信眼前所看到的事物，或者说相信他所讲述的故事。
宗教会利用忏悔、祈祷、践行道德等行为方式，让人们暂时忘记恐惧的存在，或者说人们恐惧的东西，实际上是一件美好的事物。比如天堂，或者下一世的轮回等。
同时宗教把未知的恐惧从死亡、疾病、自然灾害等等，都转移到神的身上，让人们不再害怕自然当中的这些恐惧，转而害怕神。神是这一切的创造者，只要敬畏神，服务好神，这些恐惧就会消失。
古罗马哲学家卢克莱修说过，恐惧是创造诸神的前提。美国心理学家威廉姆斯说过，最早的造神者，就是恐惧。
人们学会用宗教的方式来管理恐惧，宗教的价值也不仅仅在精神层面，在法律体系不够完备的时候，人们能依赖的手段极其有限的情况下，宗教是很好的管理工具。
中国古代，一直把蝗虫当做“蝗神”，认为这是上天给人间的惩罚，后来人们请出了刘猛，据说，刘猛是天上的一位神仙，后来转向了人间，于是百姓纷纷为刘猛建造庙宇。
这种习俗一直延续到建国初期，祭拜蝗神被看作毒害人民的封建迷信活动，因此被严令打击，之后才慢慢消失。但是在古代，人们对付蝗虫的手段有限，为了消除恐惧，只能借助于类似于宗教的方式，转移这种共同的恐惧。
在古代借助于对上帝，对先祖神灵的恐惧，人们维持着道德秩序。恐惧催生了人类的宗教，同时宗教也塑造了人类的规则，促进了人与人之间的协作。
如何认识恐惧
在过去几千年的历史当中，人们试图用道德、哲学思辨，宗教来控制恐惧。人们在控制恐惧的过程中，也是彼此协作，不断思考的过程。那么现在恐惧呈现出哪些特性呢？
分散性，之前宗教把我们人类的恐惧进行统一管理，无论是死亡、自然灾害等，都是由神所操控，但人们相信神不再控制这些的时候，所恐惧的事物也逐渐多样，恐惧的对象也逐渐不同。
共享性，虽然每个人的恐惧貌似不同了，但是有些恐惧依然还有共性，比如对死亡的恐惧，我们越来越亲身感受到，本是别人身上的事情，却在我们身上产生了极大的恐惧。
现在信息越来越发达，疫情数据、印度蝗虫，时刻都能够推送到我们的手机上，我们时刻感受到他人的恐惧。当我们接受这些信息的时候，在某种程度上，我们在共享这种恐惧。
这种共享恐惧的好处是什么呢？能让我们行使类似于宗教的统一管理，让我们在法律监管不到位的地方，人们能够实现自行管理。人们现在躲在公寓楼里，有多少是因为对死亡的恐惧，而不是对法律的恐惧？
那么这种共享的恐惧有坏处吗？有！它会放大某种偶然事件的危险性。比如9.11之后，人们普遍不敢坐飞机，尝试汽车或者自驾车，实际上飞机依然是最安全的出行工具 ，相对于自驾车，要安全很多。
还有福岛核电站的事情，让人们普遍害怕核电站的辐射。实际上，核电站是目前已知能源当中，最安全，最清洁，也是最高效的。
这种共享的恐惧，会放大某些偶发的事件，让集体作出过激的反应。这类事件所造成的集体恐惧，实际上是被新闻多次报道所形成的，人们在共享的过程中，被放大了。
最让人恐惧的，是恐惧本身。其实真实的世界变得越来越安全，我们人类拥有了比历史上任何时间都要长的寿命，比以往任何时间都要少的战争，比过去任何时间都要富足的财富。
但是随着信息技术越来越发达，社会整体叙事风格都转向恐惧的视角，现在很多产品都在打着“贩卖焦虑”的生意，将来机器人会替代你，将来你的孩子会找不到好工作，将来......
居里夫人说过：人生中没有什么可惧怕之事，只有应理解之事。现在，为了减少我们的恐惧，是时候，多了解一些事情了。
假如恐惧是一片黑暗，那么当我们点亮一束光，照进这片黑暗，看清其中的一切时。这片黑暗本身，也就不存在了。
人生中没有什么可惧怕之事，只有应该解决的问题。当你专注于解决一个个具体的问题时，恐惧本身，也就不再是问题了。
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