我们从道德经里学会得道之人要懂得：谨慎、警觉、郑重、缓动、纯朴、豁达、包容，这些品质都是让人学会不自满，学会虚怀若谷，学会谦虚，始终用空杯心态去接受更新的知识、现象，理解事物的衍变。
虽然做到这些都很难，但人生不就是一场修炼么？无论成功还是磨难，都会让你不断成长，道德经要求的这些初始的品质，是不让人品性被挫折带偏，学会不抱怨人生，坦然接受改变，与生活和解，也是与自己和解，真正做到的话，人生应该就不会有那么多烦恼和痛苦了吧。
《道德经》共八十一章，近期读到第十三章，越发觉得它对我们现实生活中问题的指导作用。先回顾一下我前面写的几篇文章：
第一章：《道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也，揭示了人生波折的真相》
第二章：《原来你遭的罪，都是你该得的》
第三章：《为何有些职场领导会务虚甚至无为》
第四、五章：《自作自息，生生不息》
第六、七、八、九章《道德经：连出三招助你走出低谷》
第十、十一、十二章《“断舍离”与老子》
现在开始读第十三章，这章由二段话组成，：
1、“宠为下”得宠者是卑微的，请宠辱不惊
第一段：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”。意思是受到宠爱或侮辱都好像受到了惊吓，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠或受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱就感到格外惊喜，失去宠爱就感到惊慌不安，这就叫做得宠或受辱都感到惊恐。
宠辱不惊的来源恐怕就在这里了。首先“宠为下”这句话就给了我当头棒喝，为何要别人来“宠”，你的姿态过于卑微了，等待领导的宠信还是爱人的宠溺？被宠了还兴高采烈，失宠了又患得患失。你自己独立的人格去哪了？“宠为下”过于刺目惊心了。
2、珍惜你在乎的，你才值得托付
第二段“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。意思是什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以珍惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
这是觉悟啊！因为我重视所以才重要，生活中如果看轻名利，名利算什么？如果不爱，此人的宠辱算什么？不在乎不重视因此就没有任何影响，不听负面的流言，不看肮脏的画面，不说有损福报的恶言。如果有觉悟说保重自身是为了承担起家庭的责任，为了家人的幸福安康；如果有觉悟说保重爱惜自己是为了更好的工作，为了心爱的事业有序发展创造更大利益。这对于普通人而言就够了，就已经值得尊重和珍惜了。
如果你自己都不爱惜自己，谁会来爱你？
3、顺其自然，把握当下，认识规律，就是道
第十四章有点玄。一大段阐述什么是“道”：“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”
简单翻译一下：
看不见的，叫做夷；听不到，叫做希；摸不到的，叫做微。这三者形状无从追究，它们原本就浑然一体。它的上面既不光明亮堂，它的下面也不阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这称为“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
4、空杯心态，吐故纳新
第十五章“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”，古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。
“夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊”：因为不能认识理解他，因此只能勉强形容他；他的谨慎好像冬天踩水过河；他的警觉好像时刻防备邻国进攻；他的郑重好像要去赴宴做客；他的行动好像冰块缓缓消融；他的纯朴好像没有经过加工的原料；他的旷远好像深幽的山谷；他的浑厚，好像看不清的浊水。
“孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”谁能使浑浊安静下来慢慢澄清？谁能使安静变动起来慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
总结的话，挪到篇首了，希望自己能够学会与生活与自己和解。
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