人类是复杂的动物。人类有感受力，有快乐和痛苦的感受，有压抑和兴奋的情绪；人类有欲望和趣向，会希望和趋求些事物，回避和拒绝另些事物。人类有各种各样的需求，包括生理的、心理的和智力的需求。人类是易受影响的，他们可以受益，也可以受损，利益和伤害的施加者可以是他人社会、自己以及自然因素。这些利益和伤害到底是什么样的事物？人类的福祉是由哪些因素构成的？什么样的事态是值得追求的？如果伦理学的目标之一是实践性的，即旨在提升人类的福利状况，那么它首先要说明这种福利状况的结构，说明什么能使得个人的状况变得更好，说明生活中的哪些成分使得生活是值得过的。人类善就是我们这一次的主题。
在西方伦理学史中，善和正当或正确一直是两个核心概念。在任何一个完整的伦理理论中，两个构件是必需的：一个是关于行动的评价的理论。把必须的、允许的和禁止的等属性指派给不同类型的行动；另一个是关于价值成善的理论说明哪些事物是善的。两个构件中的哪个更为基本，伦理学家的态度不一。一些伦理理论把善的观念作为基石，在此之上发展出相应的道德原则。对他们而言，伦理理论必须首先确立种价值观。道德判断的依据是被判断的对象是否实现了、促进了或者导致了某种善。即使把正当作为更基本的道德观念的道德理论，也不否认善的问题的重要性。如正义或公平涉及某些善的分配，涉及不同人的利益是否得到恰当的对待；正确或错误的行为涉及它们是惠及还是危及他人。尽管在伦理学史上有不同的理论倾向，有些理论认为正当优先于善，另一些理论认为善优先于正当，但是，善的观念作为道德探究的一个基本维度，其重要性是不可否认的。
人类是大自然的一部分，自然中还有其他动物。许多非人类的动物在不同程度上拥有人类的特性，如感受和欲望的能力。如果一种善的观念对人类的某此特性做出子响应，那么给子这些响应的道德考虑没有理由不延伸到具有相似特性的动物身上。例如，如果痛苦对具有感受痛苦的能力的人类是坏事、是恶，那么它对能够感受痛苦的其他动物也是坏事、也是恶。除了对动物的考虑之外，没有感受力的自然环境也进人了道德视野，这使得今天对价值和善的思考比历史上的任何时期都更加丰富和复杂，在这个主题上的争论也更加激烈。这些思考引发了当代伦理学的一些转向，导致应用伦理学的繁荣。不过，我们还是将把注意力集中在构成人类福社的那些价值上。
我们先从一般性的观察开始。我们经常对人们的生活状况做出评价。比如说某些人过得好、幸福、愉快如意、成功等，这种状况是积极的、正面的；另一些人过得不好、悲惨、痛苦、失意、失败等，这种状况是消极的、负面的。毫无疑问，这些描述正面状态的术语“好”、“幸福”“愉快”、“如意”、“成功”等并非有相同的意义，同样，那些负面的评价术语的意义也不尽相同。把这些差别先放在一边，在做出这些断言时，我们是在肯定一些状态，否定另一些状态，而要正确地做出这些断言，我们离不开一种价值观。价值就字面而言是指有意义性、重要性、让人在平。人类生活如果没有价值的话，就没有质感，没有差别。
万物皆有其用。你弃之如敝履的，他人可能如获至宝。如果把人们各自认为有价值的东西放在 一起，你会发现它们五花八门，找不出什么共性来。什么样的事物对一个特定的人是好的或善的，依赖于他的具体特点和环境。对于张三而言是善的东西，可以非常不同于对李四而言是善的东西，例如，1000度的近视眼镜对张三是好东西，但架在只有100度近视的李四的鼻梁上可能是巨大的灾难。许多人认为，这种价值上的驳杂经过适当的处理将不会造成很大的理论困难。对于种种我们认为是善的东西，我们问哪些善构成了好的生活、哪些因素造成了好的生活。显然，副1000度的近视镜对张三是个好东西，不是因为它构成了张三的福利状态的一部分，而是因为它提升了张三的福利状态（缺少它或者它的替代品，张三的福利将受到影响）。
正因为如此，哲学家们将工具性的善与内在善区分开来，然后用这个区分来考察各种被认为有价值的事物。当一个事物或种事态是因其固有的性质而不是因其与其他事物或事态的关系面被称为善的，我们就说它是内在地善的，反过来，当一个事物或种事态不是因其固有的性质，而是因其为其他善所作出的贡献而被当做善的时候我们就说它是士具性的善这样，尽管1000度和100度的两副眼镜有很大的差别，但这种差别是针对它们都是作为工具而言的；如果我们追问两副眼镜所服务的目的一维持良好的视觉，我们会发现这种目的不再因人而异，或者差异的幅度不大。当然，我们还可以继续追问，良好的视觉是工具性的善还是内在善？如果是工具性的，那么它服务的目的是什么？有了答案之后还可以进一步问下去。
大部分人都承认，生活中的许多事物只具有工具性的价值。金钱是最典型的例子。钱对许多人来说是好东西，但是，很少有人为了钱本身的缘故而喜欢钱，因为钱的好处不是内在于那些纸片或金属片之中的。钱的价值体现在它与其他价值的关联上，有了钱，你就可以去购买其他你认为有价值的东西。从价值论的观点看，内在善是我们最终关注的。
这是因为，首先，内在善比工具善更为基本。一方面如果世界上没有任何东西是内在地善的，那么说哪个东西具有工具性的价值就是没有意义的。
另一方面，我们追求内在善是因为它们本身就是善的、它们是我们的目的，而工具善是达到这些目的的手段>当我们比较两个人的生活状况，或者比较一个人在不同时期的生活状况时，我们总是关心两种状况在内在善方面的差异。按照一种我们将在下面讨论的价值论一快乐是生活中唯一的内在善，如果两个人的生活包含大致相同的快乐量，那么两者在金钱持有量上的差异就无关紧要了。
其次，工具善在产生内在善的效率方面可能是因人而异的。在经济学中我们经常用收人的高低来衡量生活状态的好坏，但这种衡量是以一个隐含的假设为前提的，即人们将收人转化为福祉的能力大致相等。在现实中，我们经常发现这个假设并不成立。一位高收人者的生活可能过得一团糟，而一位中等收人者的生活可能怡然自得、井井有条。
由于工具善的意义只在手它们能够产生内在善，在价值论上真正要紧的是后者。因此，我们需要关心的问题是，什么事物或事态才是终极的或者内在的善？对这个问题，伦理学史上有许多回答。根据某些东方宗教，终极的善是心灵的一种冥思状态；根据某些人的理解，个人的最终追求应该是一种称为“内圣外王”的身心境界；在某些西方宗教教义中，最终的善是存在于对上帝的膜拜和绝对服从之中的，这种与上帝的关系将最终给服从者带来无尽的幸福。柏拉图主义者把善理解为一种独立于人类感知的实体。伦理学中影响最大人们最为熟悉的观点是，只有某些心理状态才够得上是内在地善的或者恶的，对某些人而言，心理状态指的是快乐和痛苦这类感受，对另一些人而言，心理状态指的是欲望的满足。亚里士多德用福祉来指代人类的终极目的，并指出了福祉的构成要素。尼采心目中的终极善不是任何心理状态，而是艺术、审美上的成就。
内在善的观念依赖毛种普遍的关于人性的见解。尽管在人性的构成上看法不一，信奉内在善的观念的哲学家们大都认为人类有一组本质性的特征：与这些本质特征柏适应的事态扰构成了普遍的人类善。例如边沁把对苦乐的感受看作是人类选择的最终依据，因为避苦趋乐是人性中最稳定的激情亚里士多德说人人都追求福祉，因而它是所有人奋斗的目的地。但是，内在善的观念并非是所有哲学家都接受的。康德认为这个观念依赖于人们的经验和人类的偶然性，不具有普遍必然性，因而不可能作为伦理学的基础。萨特则认为善或价值不可能先于我们的选择而存在，它们是由我们的自由选择所创造出来的。
由此可见，价值论是个非常混乱的哲学领域。一方面，哲学家们在哪些事物具有内在善的问题上众说纷纭。另一方面，还有许多哲学家认为伦理学不需要依赖于任何一种实质性的价值论。尽管这样，我们还是要去探索前一方面的问题。
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